挑戰巨人記读后感

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有句话说，如果你找到支点你可以撑起全世界。不要以为你的渺小，更勿因为你只是微不足道，小人物可以输的不多，大人物未必有勇气放弃手上所有。（例如甲午战争的中国军舰与日军的小船攻势，大未必好，不灵活。）例如某些情况，一家小公司可以制衡一家群体领导的大产业。还有一种道理是败部复活，如果赢了起点的长胜军永远输在终点，只有定终极目标迈进可以运筹在握。我个人是不相信有巨人，因为我会看见优缺。

白痴才把荒谬给下一代

有些道理很简单，偏偏在某些人的逻辑里是不同，结果就出现另一种格局的思维，在建构一种合理化的意识形态，出现另一种可能性。
这是一个是是非非的年代，错在有人不认错，错在是人就很难认错；不认错还不要紧，偏偏就有人出手合理化这些动作，有时不叫奉承，因为感觉不像奉承，有人说就必然是有人呼应，如果在意这课题的人不多，这样的论调多了俨然像专家，千呼百应的怪事大有人在。
你说错了，我用你的逻辑再说；你再说变成否定你自己，他偏偏知道对方的错，自己也跳入错误的逻辑里头。有人高举报纸，说了三十多年前的话，五年很快可以断证，偏偏大家喜欢嘴巴爽，一个吵不够，个个吵！这样荒谬的调，多人接受好像非常协调。
我们不能说这些人不懂思考，问题在于他们的思考点总有那么点那个。造反是要掉脑袋的，所以大多数人从不喜欢造反；自己不喜欢，也不喜欢别人去做。面对苛政，抱怨不是没有只是私底下的唧唧喳喳几句，再不满就弹出指头，大声怒骂。等到一次又一次的成为习惯，从懂事骂到老，从一代骂到下一代，有改变吗？会改变吗？
我就是不信邪，因为我相信大多数人从不喜欢造反；也不会造反，结果看见有趣的人类文明，只有几个比较傻的人被抓进去关，历史就开始转变。
原来伟人不多，多数从来不代表就是正义，我们不要歪理，却天天容许歪理在我们身边飘来飘去，声音的有！文字记载的更多！有时候令人错愕的画面，真叫局外的人糊涂，他们却不认为自己糊涂，反倒说这不是我们的规矩。
试问，什么样的规则才是我们的法则？我们习惯这些丛林法则？享受这些被牺牲的乐趣？身为大多数的人就是卑微低贱的令人难以相信。
有人说道是无所不在，是公理所在，偏偏大道之行多偏颇也无法有效的归回正途。道可道，非常道。
对的是道，错的亦是道？相对的位置，我们无法固然用一贯不变的逻辑看事情。老子虽然把道找出来，把道描绘出来，这些仍是微不足道的，无法令人谦卑，无法令人知道自己的位置是相对位置而非绝对位置，昨天非今天，明日亦非未来的今天，很多未知的因在选择，不断必然的果在冒出，有察有不察，有多少人可以清楚自己的这些未知数？
很有趣的，有人只会膜拜，死人都是最好的，继续谄媚的赞美，道不在道内，道不在道外，你不觉悟什么是道，说出的道理是自己画了一个又一个的怪圈。人最终会“哦”之后死去，把问题留着，把荒谬给下一代。

我活在许多矛盾中，我觉得人的热血和金钱是矛盾的，这两鼓循环的东西颠覆了许多价值观，也就是老子也无法超脱的道。
放在我身上太多现实的例子，人性的腐朽和毁坏与钱的作用力极为相关。你试想如果你进私家医院，他们要你一下拿出三千元，是基于道德吗？
这两种是截然不同的东西，但都可以用道德来看，一家无法维持的医院肯定不能继续救人的使命，医院基于成本运作存在一些类似藐视人性的做法，这就是对生命残酷的讽刺的不道德。一是医院的存亡，一是病人的存亡，我们又如何看？
再者，我把这问题做一些假设。如果该医院是穷国家的，而且只有那么一家，再更苦难的情况就是那么一家国家的医院没有钱，同样的一是医院的存亡，一是病人的存亡，我们又如何看？同样的角度上就得改变。
但我既然写了，带出的荒谬是基于人产生，如人的经营不善，如人的不自觉，如人对于自己的现况大于未来，目光狭隘了！这样的荒谬是人可以避免的，我们不愿意做改变。继续的抱怨，抱怨就是一再继续！我们的无知把荒谬给下一代，我们建构的错不断的不去改正反倒去合理化，我听见施明德说要冲进总统府去看真相，我同意他的智慧是对。
但这又如何？是多少人断证了总统若只是造假的催化形成的事，破了一个假，来的就是无数的刺骨的真，但在两鼓相互制衡的力量，幻灭的事实有多少人庆幸？有多少人是清醒？我们爱那么个错，我们不爱如此的错？是知道或是不知道好？我个人选择是知道，务实，体任状态而非建构一些非理智的结果，维系一种短距离的东西，抛不去问题不断延续的恶因，我们必须刺破如此的因，否则为什么我们存在如此多的问题却更无能为力，如果我们最后促成的东西犹如施先生说的最该冲进去的时机是那一刻，我固然认同。
但之前呢？施先生等同僚把这阿扁引进台湾政治核心，目的只是要他成就替代政权，其他必须做来营造政治大环境的体系，说台湾多民主也无法改变台湾没有政治力量做政治改革，这是事实。我们期待改变，为什么有那么多人不愿意，该思考会不会变的更好是事实，从什么地方可以纠正偏差但不冒犯国家族群关系紧张也是学问。
对于建立一个不是独裁的政党，也必须先建立不排他的共容性，为什么有那么多不一致？是谁的个人议程比总的国家议程更被重视？阿扁是个教训。
但为什么一个这样的人会出现？就是不断的人在制造错误来祢补错误，荒谬给下一代，仇恨和误解就一直存在。
白痴才把荒谬给下一代，你我都可能很切身的知道有这些问题，最基本闹闹哄哄的荒谬太多了，我没有比谁有更高的智慧，只有大家多思多想，把知道看到的问题更大方的说出来，我们虽可能达不到台湾般的民主开放，至少也不会有人认为像某某政党被“诅咒”五年关门就有必要“动怒”，把时间留下做更有意义的东西吧！

全球人才不相信眼淚-亞洲週刊 的读后感

当全世界处于能力竞争的年代，这些以肤色人种限制人力发展就令人掉泪。当世界是平的，人才的流動也是平的。有个最基本的标竿，拥有的竞争条件不能在世界各地生存就是在大趋势退步。在原油飙升到极点，我们国家的经济治标仍受困在石油起价，能源耗尽就是国家经济崩盘的危机，但为什么没有位国家领袖有前瞻性的敢挑重担。有人说，石油危机可以令未来全世界的经济瘫痪，但不相信眼淚，你有可以相信谁？当全球经济压力处在经济交换的逆差的扩大，地球两端是一个非常大的对比，富与贫，先进对比落伍，生产力与粮食计划的浪费，人性对于追求生存却未能营造对等的价值提升。这一切，即使再多的人才都在默默做眼前的事，再大的问题只敢交给“政治人物”！全球人才移動的洪流，背後就是一種「不信邪」的精神力量。他們也許不是愛因斯坦或基辛格，但在艱困及逆境中，他們都不相信眼淚。但在政治独缺政治远见，面对问题纠结在个人利益及当权者习惯的利益输送，，用美好的口号理想化你的视野。他们用国家利益为前提背后隐藏各种个人议程，发动战争与军火商勾结，利用发展的大帽子紧扣裙带，贪污。你无论多努力做出多大的付出，只要这些涉及政治有经济的刽子手，最终最大的吸金石是政治。全球人才不相信眼淚，以为可以忽略大环境所处的位置，有人因为能力强全球都可以成长生活，最终你虽然有个梦，被大时代的肯定所打动。有个宿命谁都不能破解，你的前途在政治里头，只要有个政治人物有意图，你就别傻了！不相信眼淚，还是继续流眼泪。我们宁相信制度，莫相信当时有一个伟人。美丽的小岛小國崛起需要凝聚全球最優秀的人才，讓那些新移民找到可以施展才智的舞台，參與創作新加坡國家發展的新劇本。但诠释的是一种铁与血一样的定律，集权最终受益的只是少数人，如果你想努力却忽略这道理，最终你发出的无所谓后叹息，去哪里都沦同样的宿命。不论你身在何处，请你密切关心政治。

“狼图腾”的宿命

在蒙古人眼中不崇拜弱者，长生天的庇佑下靠的是一种不屈不饶的游牧精神。在“狼图腾”作者，叙述了一种因果，狼多是对于羊群的伤害，却庇佑一片土地绿草的生生不息；如果羊群多是对于草原的一种侵蚀，狼存在的价值是正面的。这些依天宿命，透彻生死，延续一种生生不息的互动，生长蒙古草原多年的好几十代才懂。人自命不凡，自夸万物之灵；依附在大自然，挑战大自然；有时候依照大环境出现的智慧只有生长在哪多年的人才懂，某些不量力的作为不是作为反倒是无作为。蒙古草原移入大批的农民，以为人定胜天的道理。很可笑的羊群在蒙古草原上的数目是无法负荷那么多，那些相克而非相生的道理，再再讽刺那些狂妄自大的决定。大批的农民可以走，再多农民却无法种植大批的草原养更多的羊来填饱农民的肚子。农民的增加，羊多了，狼老了！从野性的冷眼，穿透了讥讽和宿命感。老了的狼群和越来越少的边缘化，长生天在蒙古人眼中，农民的文明价值及求生存爱稳定的贪婪方式将蒙古精神淡化，最终整个恶性循环的结果，这片土地最终还是属于蒙古人游牧的模式的，否则趋向沙漠化，政策性的决定仍依然是一败涂地。别忘记，羊和草仍是相生相克的，当然普通人看不见其中的契机，也掌握不了整体性的因与果。“狼图腾”写不出太多，除非你愿意世代在哪边过。没有文明或文化，这是我们嘲笑游牧民族不懂进取的口气。没有文字或历史，对于大自然的智慧或许，我们也被老天嘲笑！

如果大树变成森林

如果大树变成森林，看来就无法像拔草般对付异议。邓章钦为文说了最近比较可敬的事有三特色，一是傻瓜多了！二是反对者跨族群了！三是不害怕警察的勇气多了！
虽然，他戏称大家是傻瓜，但不是大家真的比较傻，而是从更宏观的角度，这些示威行动反倒比那些只为私人利益的聪明人，开阔理想可以被期待及寄予厚望。
这就是达成公民社会的最基础的群众特质，被粗暴对付，错的不是参与的人的合法性，而是我们必须学会质疑为什么不可以示威？这些示威的动机有叛国吗？还是这反而是思考基准后的理性动作？
如果这行为是理性的及合理的，为什么身为人民保姆的可以恶意相向？是用暴力扼住民意？
如果是，这样的选举机制本来就不值得被期待。这些人民对于政治的冷感的出现，就像甘地的宁静示威，甘地对于不合理付诸的是和平和跨精神性的感召。
这个年代，我们不爱示威；任何参与的人绝对不是喜欢示威而示威，而是有话要说，如果不可以令人把话说清楚，把道理赤裸裸很坦然的说出来表现出来。压抑民意都是暴政，使用警力来维系政体就是警察国，我们不用多听媒体的辩护，绝对没有人在有合理管道的途经选择不属于原本法令下表现手段。
在帝制中，反帝制都是人头落地，这个我们可以理解，至少这样不是丑陋。我们现在有太多“伪善”。
如果号称民主却只能用权力来诠释合法和非法，别忘了所谓法律不是至上，所谓的宪法精神再高仍有一样事情更高！那就是正义。
没有人希望以身试法，如果所谓的警察仍以为执行这样的任务执行使用暴力对付和平诉求是合理的，社会就是这样无顾及正义及民意，恶法最终自作自受。

Apocalypto迷失的美洲

在看这戏之前的电影，我看了“夜宴”，对于一个从纯土酋部落，我没想到如此淋漓的诠释，镜头下的真，令视觉上震撼。
人性的恐怖是跨文化，不关乎文不文明，在很原始的世界里也是一样残酷。
你我都已经活在以科技为导向的大趋势，所有的恐怖和人性下的鄙夷是被包装的，适者生存也许是达尔文说说的相容词。如果会对于只是很原始的武器敲击在人头上的爆发力，人即使不计较有没进步，在面对伏击，恐惧或做抵御，别以为您是强壮就可豁免，不要以为死亡是有信仰就不恐惧，如果你将沦为他人信仰中被断头，身躯抛落在二十公尺左右的神祭台，你又怎样想？
现实中，你已经免于恐惧了！
我们某个程度已经不在争战，不在成为别人降服的奴隶，更非完全不懂维护自己的尊严或生存权。
Apocalypto描述迷失的美洲一段历史，你可以说它是虚构，你也可以说它是还原。没有人对于当时的玛雅文化有多了解？除了鲜艳的颜色，这些从森林大地开始野心的征服者；贪婪，专制，迷信，强悍，你说大地的孩子与天竞地择，能不对人产生恐惧吗？
故事的主人翁，相对同僚是勇敢的，他年轻幸福及从不经事；面对黑豹都处之泰然，原本没有什么可以令他多加忧虑的。在他父亲的提携下，他成长，对于他父亲，他是一个未来的希望。
有天，他看见一群被恐惧迷茫的眼睛围着，他们告诉他的部落是该迁移了！勇者无惧的他的父亲告诉他，只要心理不会恐惧，一切将是平静安定的。这群带着恐惧迷茫的眼睛的陌生部落，不是怀不好意，提醒有时候就只是提醒，提醒为的是从心理仍有的良知，将心比心。
当你没有准备，一切未知的灾害就会降临。
这灾害是人，是一个文化较先进，能力较强大，身躯较壮硕的玛雅生存的另一个比对。这些人不太原始，至少他们有商贸；这些人也不是没有信仰，他们坚信太阳。
这群人的一小群悄悄的来，用比较先进的武器圈套；将一群相对弱者网罗。文化较先进，能力较强大，身躯较壮硕的一群不必然就是没恐惧的，影片中纳入面对传染病的小孩身上的反讽，被怒骂的强者对于面对疾病的孤魂是害怕的，甚至看见一小孩一再的挑衅，面有难色，这些择弱而欺负是“真强者”吗？这问题抛了出来，答案就是一种对比的反思，多欺少，强辱弱；集体的犯罪意识，不知羞惭的共同承担，以为可以分散的罪恶。
来到了死亡的边缘，没有人逃，是不敢逃！来到知道真实的成为“祭品”，一个个听天由命，如果不是“天狗食日”，主角的头也抛下了！戏如何演下去，原始的爱家的心，不能再演出。
看看被遗弃的孩子，天性会懂得唇齿相依，看见这些过不了河的叹息，是走还是离，没有天然大河的屏障，我们错误的一步是更接近邪恶及贪婪，更或者满足私己下的快感，成为别人肚子里的“快餐”，把别人当成目标猎取的手段，我们不质疑，当文化当知识，更甚的经历许多年认同这些“不正常”的手段。
“夜宴”的镜头里很直接的，很间接的，用的是已经有文化包装的人性诠释，帝位牺牲可以为美人死的凄美；Apocalypto主要镜头注视下的爱家好男人，能舍弃妻儿就不是他的本性，最后镜头面对另一批“掠夺者”难道还能相信有这样的人性吗？
迷失的美洲大陆，当时发生什么事？“掠夺者”的天性和人类求存的真情，人是背负正邪一身的矛盾，别以为一切的理所当然，玛雅成为神秘的故事，某些原有力量比不上自己在同一土地上不懂共同存在的道理，消失不是没有理由的。
这充满最直接斥问的电影，如果冷血的把所有镜头下可以思考的都拿掉，只有一句好可怜。问题仿佛不存在，我们面对所有问题，迫切性不足，就一样事不关己，等到事情关乎自己的时候，可以一句宿命，认命就算了？

博客遭起诉诽谤说起

某个程度上，除了写评论可以“捕风抓影”，某个程度上是时候谈的东西，多辅助证据，让数据在说话。如果博客遭新海峡时报集团起诉诽谤，除了数据，还有证据，所谓言论就不是泛泛之谈，也不具太大误导的异议。
有时候，我们营建言论空间，但不打造公信谈论，博客有料爆，是真才实料也不怕所谓“官司”。
如果可以博客必须认知某些比较抽象的法令，如诽谤，诋毁或猜测及未下定论的说法，法律的尺是生活基准的尺，我们既然知道有本地知名博客遭新海峡时报集团起诉诽谤的现象，更具意义的是透过了解法令及错误或正确传达的模式，网络除了打造言论自由，更必须兼具事实报道的底线。
其次，部落客是网上日记，这是比较属于私人的部分，牵扯个人想法及抒发情绪为主轴，部落客的特殊在于仍具部分隐私性，不是全然开放式的平台，而是“被选择”的平台。例如一本没收好的日记簿子，去翻开他的人是自己的意愿和动作，被别人引出，罪行不至于变成直接构成诽谤性，这是即使被起诉仍具转圜余地的。
如果博客遭起诉诽谤成立，个人日记簿内骂人仍也变成罪行？如果这样，基于什么理由个人日记簿被公开，有骂人或讽刺或不满他人就是罪状？
在逻辑上，选择成为部落客有些人的意愿仍是局限于小众，但变成大众所爱，罪也应该不及原创人。
依此类推，如果部落客的诽谤性成立，在咖啡店大谈政治，有所不满难道这些人全都要“入罪”？
没有新闻自由，言论自由及政策性或组织的透明度，事情的真相都不知道才会变成人云亦云，在这样的谣言的取信大于一般传媒，我们又如何断定事实？我们又如何说不构成诽谤或构成？即使判定是，可信及公信有多高？
新海峡时报集团起诉诽谤，身为同样性质作为传播媒体的，许多被起诉诽谤墙角都可能自身面对，不将心比心，而成为帮助毁灭言论自由及新闻自由的推手，又是一段悲泣。

眷顾你的眼神

“天塌下来当被盖”，如果有天崩地裂的说法是对一半，古代的人没有醒觉到天只是空洞的一片，只有狂人可以说以天地为衣，赤裸裸的，不以为耻。
既然不以天塌为忧心，当然有些官儿很有趣；他说南方淹水，不关北方的事；大水只淹南方，不影响总年的经济，这是当然。再说不影响旅游年的成效，那更当然。
聪明人会有聪明的说法，阿Q本来也不是一个“笨蛋”，他的想法如果依据自己的脑袋瓜想，还通的很。
南方淹水，不关北方旅游成效，有样东西叫做飞机，如果有心旅行，有人会超越地理界限，新加坡游客依然可以飞来，问题只是大水也可能退，一年的日子那么漫长，今天不来，可以明天来，那来的影响？
他说不影响旅游年的成效的说法也是非常成立的，如果游客要来，知道淹水早就不来，既然不会来，原本的旅游游客应该不可以概括这些人，这些人理论上是不存在的。
再说，如果这些人要来，自然可以选择到没有被影响到的地方，大水对于这些人或许有影响或许无，没有调查，口说无凭，说对于旅游年是不影响的说法可以因此成立。
如果知道淹水早就不来，既然不会来的就没影响逻辑成立；那如果知道淹水不去，淹水本来就对于旅游业没帮助，理当可以出现“知淹水就不去，既然不去的就没影响”，旅客会选择去的地方，既然有要去的地方才去，不去的地方对于旅游业没帮助，也不会影响。
南边淹水往北边去，北边再淹就往中部移，中部淹水问题更容易，大家不知道外国旅客最多去的地方是岛屿，只要天公保佑！岛屿没事，影响就最少。
依据岛屿没事，影响就最少的逻辑，就明白不傻的官为什么会懂得今年大马旅游年的成绩不受到影响。
他会“天塌下来当被盖”，不是他“笨”，如果大部分地区吸引不了游客，哪里会起重大的影响，生意人是精明的。
我们只要坚守一篮子放满蛋，然后买重保险，有一天被打中啦！装个可怜像，说没钱赔。
心理还可以暗中窃喜好多次，聪明的官都知道天不会“塌下来”！那一天真的塌下，他还真的有了新的一片“天地”。
“天兆”写给人看，人是搞不懂的，否则天崩地裂，温室效应把你家的房产全淹了！
他说此天非彼天，只要努力的摆好你们下次眷顾的眼神，偶尔往脸上泼泼下水，还真迷人。

我們是否有回頭看看自己？

回头看不到自己的；况且眼睛带有差异，差异才会出来。
但真的需要看不见有种族间的分别，我却认为世人不可能做得到，由自己开始学习如何为公，倒不如说要检讨为公的机制。为什么会这样？历史。
要看到自己只有向前看，而且需要一面镜子，是什么样的镜子？历史。
都把症结放在历史，历史只是记载的过去，我们缺乏什么，改变历史轨迹的思维和促成历史改变的动作。
如果把眼睛放细一点，灵敏的关注一些事迹，我们的眼睛是关注被放大的事物，我们的仇恨都建筑在这些被放大的事物一些事迹。
这是一个过程，形成前和形成都有些政治动机，我们可以理解的是粉饰太平这动作及博取好感这动作；这些被过滤挑选及包装，之后一而再的演进议程，从新闻媒体上看见，从政治人物身上看见。
我们的关系偏差都是这群人造成的，他们的动机论阴谋论提出，这些都是有隐形议程的。
所以，我们不能全然从事件看事情，理智和感性必须取得一定的平衡。
差异真的那么可怕吗？
孩童期没有，结果有人说最理想。
我说不！最理想的是对差异的欣赏及纳为自己的一部分。
差异不存在威胁，被威胁的感觉是令差异带丑恶，由丑陋变仇恨。
没听说出国旅游，你会讨厌人家给你的差异，反倒有些差异是你的共鸣和学习。

从众与人治

自由媒体
人治不一定是帝制，也不必然是专制，人治如果认为是情理法的顺序问题，这倒是对人治概念下的无知。
人治可以是德治，也可以是责任政治，说人治不比法治，相较之下，人治弹性大，法治弹性小。
说人治可以摒除法治，这是笑话。人治最基础的管理仍维系公信上，塑造公约，营造权威。
从众犹如说话，人云亦云。最终我们从众除非汲取经验来思考，否则我们所认为的理所当然是一种偏见；更甚的犹如人发表言论，总是言犹未尽。若不从众，常被人说是被孤立，但所谓孤立，仔细的思考每个人都是个体，所谓合群是建立在什么基础？人能够多合群，可以多合群？合群成为丧失自我及维护个人尊严时，合群有多大的价值？
有人常爱说，皇上要听太后的，结果就有了外戚乱政。
有趣的向来没有人说，皇上听爸爸的或哥哥的，还是这些钩心斗角的游戏法则被某些历史学家故意只当成“内斗”？
人治也一样，人治理的内与外被区分的如此僵硬，谁该管理？谁是篡位？谁有权管理？谁是真名天子？这些都是人治剪不断，理还乱的僵局，打破多是流血的。从众附着在人治，就是利益的，如果盲目都是欲念的。
这些家天下的“人治”，因此少的是法理情。人治，毕竟是为了造就一大群呼应的效应才是所谓的成效。如果缺乏这些理性，才有人想做皇帝，如果当皇帝除了权什么也没有，权就是一种责任；如果权被使用来控制人，权就是一种谋求的手段。
要人行行好，人若说话，一讲就别扭。
有人说抛砖引玉，这是指引发一连串的好的行为。
有人会三顾茅庐，这是重视人才，体恤下属的做法。
有人懂苛政猛于虎，这是善于体察制度上的缺失，引至的民怨。
有人察觉这些，有人明白那些，从成语上，从名句里，从历史的教训，从许许多多的遭遇的循环。
贤智的人都懂得事实上如果单靠法治是不行的，实行多有规则及严谨的法治也无法成为进步的基石。体系只是一种约法，法的有效在于执行的贯彻力，而非促成社会进步的道理。
这两者必须再细分，法律俨然是抑止一种个人欲望的膨胀。
是人格上的限制，我们称之道德。
在行为上的限制，我们说是法律。
人为什么会求改变？
是贪。
而七情六欲的上演，就是最原始的动力。
有人说，一怒为红颜。
有人说，白了少年头空悲切。
有人说，人生苦短，去日苦多。
这些从普通人，有智慧的圣贤，甚至被人千夫指的奸雄，怎么也会一个鼻孔出同样的气？他们的想法为什么没有了阶级，也能敲扣心坎？
人活着除非不正常，会从众是必然。但脑筋儿，每个人即使感觉一样，不代表想法必然一样，即使想法一致，也不保证做法一致，做法一致，出来的成果却不是相同的。
我们怀着什么样的心去看待人治？人治就像押大小，出现的都是机率，对一种由人为出发的治理，多完美也不能全然满足自己。不能满足自己既然已经是必然，我们又何必太客气的压抑自己的想法，不放开手去要求，不大胆把想说的说出来？
在人治的社会，是充满虚假与伪装的社会。有时候把他书写成文字，逻辑上仍有矛盾。
看看报章标题说，翁诗杰变了！
很有趣的我们努力的琢磨其中的道理。
以前千磨万击，现在不再孤行。
这是非常有趣的，这是一种猜测下的结论。
谁知道谁的道上不孤单？
如果看报的人以为从另一角度看，“完了！翁诗杰好像同污合流了！”
是吗？如果是，翁诗杰上报纸，糟糕！这样笨的动作，为什么他做了？
如果说，他没变，是有人主观以为他变了！哪又是谁陷他于不义？
在正面形象，如果说改变就立即出现负面。
人的意识会被牵引，从众或合群与否，并不是当然的价值。翁诗杰害怕被标签成离群，大家很明白。但说他变了，结果一语多关了！
如果不是陷他于不义，又何必敲锣打鼓的写出那么一堆。
矛盾沉淀在其中，笑看人生才可能是令狐冲！
为什么市道那么多岳不群？
这是一只笔！一种写出来的角度，欲言还止，事事难休。
读的人，你们明白从众的代价？
如果是你不是他，你又如何知道他的想法？如果你说这些都是他说的，试问你写出的是多少分之下的他？
人治犹如观察心，揣摩永不如不说。
从众与人治：是治理的人必须懂得被治的人的心，被治的人的心因为治理的人的真诚，从众有时候只是权宜之策；治理的人必须懂其中变化的道理。

人治与从上

生命在于觉醒
厦门大学易中天教授在他开讲的百家论坛中曾阐明人治和法治的概念，这两者在中国和西方的模式的采取与历史进程起了一定的作用。
中国沿用人治久远，在管理科学上讲求的是“道德”，也就是从人内在的善心的牵绊及一种良心的规范，从人性上找到“德”，重视的是德行，也就是成为“君子”。在历史上，重人治而轻法治。
西方沿用法治，在管理科学上是一种外加的规范，也就是对于人类行为是吓阻作用，这是一种对恶的防范。
在两者的相互作用下，人也可能是伪善，真小人和伪君子；在人性上，易中天教授都有精辟的见解。
“从上”及“从众”也是易教授书中的命题，经过我个人阅读及思考，我企图从人治和法治与从上及从众做一些组合思考。
人治与从上：
在人治的时代就注定必须从上，不论君权或军权，从上成必然。如果没有从上的行为，就难有人治的行为。
从上与德政可以同时兼具，但太从上的服从就是专制，专制下的德政可以有多大的开阔空间？
有时候，我想如果德政出现在君权下如此珍贵，是因为太少。
在君权下，司令就是遵循之道，但与原本的大道可能违背吗？
这是当然的。
人治与从上的组合会令意见的被压抑，领导者的盲目与自大，更甚的被领导人从来没有被启智与赋予思考。
在这概念下，我们发现人治的“独断性”，也发现从上才是人治维系的本钱，孔子提出“君子爱德”，仁治天下不是偶然，在人治的概念下只有被统合在一定平衡的对错价值，人治才有可能有相当的相互的制约，道德的产生实际上如何因应个人而起？
这本来就是一种“迷失”，如果个人主义的昌盛，个人欲望及需求被放大至无限，所谓德是不存在的。
所谓人治仍是人政，就是群人的事，仁政在于人治如果依照统治者的需求是不需要的，但他们为的是维系一种从上的体系，才有所谓的“格物，致知，修身，齐家，治国，平天下！”，所谓维系人之间的是礼，礼多人不怪，进而崇尚谦卑的人性。
在这些，由内而外的规范，君子成为必然的“口号”！
为什么会出现“伪君子”，君子尚德。环顾天下，得天下者，全部都非德行高操者；但这些从上依附在体系的习惯，令政治屹立不倒，哪怕那人失德却不一定可以推翻。
人治的天下不完整，君子好德，得天下都是武夫或弑君而来，如果杀独夫合理，天下也不知道乱了几回。
孔子经纶是卖错了对象，人治不可能容易产生德政。
统治者要抓人心，是抓人腹部而非志气。从上的归附是分配而非自供自给，如果是自供自给，从上的局势也不存在多年。
有人说，既然德政是实行仁义，为什么大家不会依附？问题就在这。
法家，从商鞅的开始到他自身的命运，所谓法律是可以区分成法或律，法是律的根本；但如果不知法的所在，律仍存在。过去的法律存在，我们为什么仍称之为人治而非法治。大家都知道一个君主可以说“我说的就是法律，顺我者昌，逆我者亡。”
我们害怕这样的“独夫”，但为什么“独夫”却比“君子”成大器，独夫不像君子凡事三思而后行，也不像君子凡事道德规范绑死自己。
伪君子比真小人顽劣？
非也，当一个未知的陷阱在前面，人永远不断提起警惕而过。如果以为面对一个小人，你防范后再防范，最终还是防不胜防。

从众与人治

“从上”及“从众”(2)

首先声明，不鼓励“从上”及“从众”不是教人反叛，从字是关键，我们很多人不认为嫁鸡随鸡，嫁狗随狗有问题；那是戏言，戏言岂可当真。在传统的价值，未嫁从父，已嫁从夫，夫死从子；多迂腐。
我们从这从字看到多少否定自我的价值，更看到主从辈分的不合理，当代谈人的增值，所谓价值都是创价，任何知识经济的基础不外，已知的学识汲取和未知的潜能开创。
“从上”的行为，说法如上面的指示怎样做，我就怎样做，墨守成规，有时候这些不约定俗成的方法都被质疑，方法行的通吗？这样做更好吗？我们为什么不沿用前人的经验？
当然，做事应该多经思量，有些建设性的提案，说穿了也是历史的轨迹及再造整合，问题只是多了一些自主。
“从众”的行为，更恐怖。说法如“我没意见，大家的意见就是我的意见。”在某些会员大会这是口头禅，在某些执委会内还是习以为常，为什么如此的少数人操纵多数人的局势出现，问题在这。要解决这局势的关键也在这。
不要以为浑水摸鱼是很简单的事，但出现一千个人，没有几十人是醒觉的，“从众”就是恐怖的，“我以大家的意见为依归。”另一句令谁是华社？谁是正义模糊的关键也在这。
假正义，假民主，假民意；你我都知道只要意见领袖没有被质疑，意见的主流合理，背后的动机和阴谋是不会被人识破的。
最害怕出现这类的论调，但不“从上”会被人当反组织及不“从众”会常令人曲解成“离群”，为什么正义都是孤独的战士，为什么翁诗杰当年会被当“独行侠”，说穿了！道理和逻辑一样，某些人是有意图的，如果知道自己的“选项”不符合多数人的利益，可以选择可以说的道理，如为未来，为政党，为组织，更甚的说避免闹分裂，我们需要更团结等类似的论调。
这些调调如果一一抽丝剥茧会发现一些真相，就是原来“从上”及“从众”的方法造就了许多“阴森面”，这些“阴森”背后都是像霉菌般滋长的贪婪与私心。
有人说害怕，不“从上”及“从众”会死的很难看，有人说如果不服从上级，体系就会崩溃，原有附着的组织就不会提供有效的机制。
说个例子：有人被暴君杀头，一连一；有人说要制止暴政，有人说不！我的衣食会被断绝，实际上那些提供衣食是制度不是暴君。有人说我害怕，他们很多人；为什么很多人就是一群无知的“从上”及“从众”的心理。如果一个暴君没有亲手杀人，刽子手的代劳就是“帮凶”，试问为什么要做帮凶呢？因为自己的脑袋仍未沦为暴君毒荼的对象；今日不会难保他日不会！这道理浅而易见。
法理情，是法治，情理法就是错的。
任何先徇私的开始就是道理及道义的死亡。
当你做一选择或抉择，不要把指令当成必然的遵循，当大伙儿想法一样，别压抑自己原本不同的观点。“从上”及“从众”就是要你放弃自己的思考在先，不觉醒其中的厉害关系，损失常不自知。

“从上”及“从众”

在专制集权政治的演进，思维的改变是渐进的，也许时代已经进入民选政治，旧时代的逻辑方式从没有在文化及思维上放松。
某个程度上，文化是一种约束；在铸造创新及打造更合理的局势，许多矛盾就残存在里头。
“从上”及“从众”有问题吗？很多人以为没有，更多人知道有也不思考问题出现在哪？我们真的需要这两种习惯来建构接下来的文明吗？
在大家长方式的环境成长，一层层的对于时代脉络的蜕变的抗拒，如果大家长方式越严重，“从上”的习惯越必然，当环境剥削了最基本的权力及合理的诉求被打压，“从上”不再是必然。
过去的帝王政治里有抗暴政，苛政猛于虎的论调。人的形态及时代的变迁，一些伦理关系是和行使权力挂钩的，伦理中的君臣主从不再，但可笑的逻辑及迂腐的阿谀谄媚却是不断的。
“从众”又是怎么一回事？人云亦云的爽快，集体犯罪的心理，强势结社的打压，没有想法空虚的无能，少数服从多数的扭曲及偏差。
“从众”可以是歪理，相对的只要不制造多数的舆论就可以假借多数的口号。大伙怎样走，我们就怎样走就没错？
“从上”及“从众”的要求就是一种不合理，试想我们需要在没有思考前就做抉择？我们需要迷信这样的“安排”？
有趣的人类的行为除了性就是吃最重要，性是私心的繁衍，吃是最基本的生存条件。
有时候，“从上”及“从众”的要求都是建立在被威胁及要迫上面。
为什么家长会体罚孩子?为什么师长在孩子不顺从是给予惩罚？
人的体态，爱被尊敬；但尊敬的概念是模糊的，我们真该尊重师长？还是被胁迫的去做尊敬这动作？“从上”，在人类存在的概念中无法摆脱，说穿了人类一出世，根本没有一套非常有效的方法去教。唯有建立上下主从的伦理，但这样的道理绝对不是真理，却好像很有系统的把人的文化及生活形态都归在里头。
“君要臣死，臣不能不死？”
“父母亲手结束子女的生命。”
“上司对下属的苛责及不合理的要求。”
“政府实行的政策就是法律。”
“从上”这一套原本就是一种逆意，一种对于人性建立完整人格的扼杀，人如果永远遵循“从上”，道理就没有存在的价值。如果一开始的教育自己的分辨能力出现问题，教养的工作都建立在私己，“从上”及仿效的作用久了不合理反倒变合理。
但单单“从上”可怕？“从众”就不可怕？
“从上”的做法如果加上“从众”更不可怕，我们放眼看到罪案的恶化都是这样的恶性循环，在看到司法的公信的大大不如前，不是一个人“从上”，而是一群人的“从上”，我们遵循多一事不如少一事，我们害怕权贵，等待权贵的布施，我们迷信在制度上而失去对合理性的抗辩。
有时候，船到桥头不一定直，遇见大风雨只有翻覆。

把错纠正不会是对

若有些人假借“迂腐”来合理化“道理”。其实，如果讨论的方式要说道理，摆事实，任何虚假的面貌给旁人眼中是透彻的。
道理可以三言两语，逻辑可以一一厘清，问题只是愿意还是不愿意正面面对。
文人啊！谈的是风骨。
读书人啊！讲的是道理，论的是知识。
知识分子为的是建构未来，解决问题。
有些人喜欢装的道貌岸然却虚有其表，真的为了讨论问题就不应峰回路转的跑迂回的回答，从政人只懂得这一套，可悲！可叹！可泣！
但我觉得不需要悲叹或泣！我们面对了一群不为正义真理或理想奋斗的人，多谈枉然。
需知道，权力腐朽人心，没有接触权力核心就先腐朽的人一点也不可怕，他们并不伪装，接触政治人物最怕的还是伪善。不伪装，反而努力不正面回答，说实在这些人的心里也不好过，他们知道道理不在他那边，但却一直无能为力。
很多时候，政治气候就弥漫这些与良知作战的处境，某些人对于良知的矛盾是存在某些苦楚的。作为读书人、学人与知识分子看法肯定和他们不一样，但希望他们尊重这样的不一样，如果读书人、学人与知识分子看法和政治人物一样，情况不是最好就是最糟糕。
身为从政者，真的需要告诫自己把良知找回来，否则人世百年，过往尘烟；名字如果做错一件事肯定就遗臭万年。

华社还有正义吗？(2)

一小群操纵大多数的“正义”vs大多数被少数人操纵的权益，这现象的存在就像一人一票无法有效的展示真正的民意，更是政治操纵结构下的牺牲者，一种非理性打压少数弱势的代理人。
为什么说华社的正义难存，因为华社存在一种压势的领导风格，一种不敢正视问题及无法包容的体态。结果发表出华社不容分裂，自己人不打自己人，但问题若存在，问题就会存在。异议的出现，不是必然的，意见不同时，出现拉拢抹黑，更可怕的就是打压。
试问，华社还有正义吗？
为什么当我们出现意见分歧时，就有一大群人出走，为什么各个组织在选举落败就成王败寇，领导班子里只有一群同样声音的人？
就是不能包容异议，无法落实一种超然的公平及公正性。
多少年了，多少组织内出现相同的问题，不见得落败者坚持的不是正义，有时候就是利益薰心，私利的谋求，共同利益的挂钩，试问如此的扭曲变形下，岂能还有正义？
我们心中有一把尺，但出现许多人心中存在双重标准，这样的矛盾一直存在。只要不觉醒自己的权益必须自己捍卫，自己面对一点对公益的不合理都可以伸张！
华社早已经没有正义，这是真的。
如果政治是选择利益的开始，正义已经死亡。
如果道义只是为了动机与达成目的，也不是所谓的“正义”。
读过历史，看过项羽挟持刘邦的家人，结果换取刘邦的“反讽”，如果项羽当刘邦的父母是父母，项羽的作为一样是无耻。
正义不是比较出来的勇气，无耻却是泼骂出来的无知。
新闻自由是什么？把所有的话说尽赤裸裸的告知？还是把所有真相的描绘，导引出人类的是非判断。
我不相信有所谓言论自由，所以更不相信可以有所谓的新闻自由。
这些东西都可能是假的，假的夹杂在真的鱼目混珠。
项羽真的不可能比刘邦高情操及正义，人也无法充分描述真相。
所以好喜欢档案七的口号，客观分析，还原真相。
有时候，我想新闻不是绝对的东西，就像食物，它可能导引你吃下“病毒”，更可能是你必须的营养。
在某些立场上思考穿插交织及激荡，我们的存在永远只是选择做刘邦或项羽，我们的人世间太少文天祥或屈原。
一把尺是公订的标准，个人与群体是双重标准的矛盾，选择个人利益永远是短视的遭遇多于群体利益的长远宏愿。
所以，做人都会做梦，把目标订了，却是零散的乌合之众。
看见一些捍卫的声音是那么薄，我从不害怕；只要利害的刀搁在脖子上，多短视的人立即见风转舵。
评论的多元和角度比发生了的事实重要，想要言论自由，别忘了自己思考，看什么不顺眼，把原因找出来；有话要大胆说！搞错的人，才不敢如此明目张胆的错下去。

知无知就是知

我们喜欢定义。依据定义，我国的状况一开始就是错。
选择种族政党来主政，结果深受种族主义的残害，依据种族人数是没有平衡点，依据种族看贫富，贫富只是被过滤后骗人的东西。
开始我们享有三权分立的成果，我们迷信制度；结果有了“睡觉”的国会和橡皮印的上议院。我们能相信法律再完美无暇的保护我们吗？
试想想我们推举什么样的人进入国会？思考为什么这样的人选会进入国会？
我们迷信政党力量的无知，有时候这些人的价值甚至逊色过没有背景的一个正直的人，但我们为什么没有人考虑正直的人。是人性令自己死亡，我们也一直选择这样的不归路。
为什么我们要相信资讯？
我相信目前的世界如果有太多人相信资讯无法从自我人格及寻找正确的价值，人存在就是虚拟的。因为你死后，原本也不能带走什么！
知无知就是知，是至少在生命一直很清醒的活，虽然痛苦却值得，不需要学屈原写离骚然后死去，一个宗教是希望一群人觉醒，如果做不到我们要不断的刺激别人思考，然后一起清醒着。

华社还有正义吗？

最近心情不算好，尤其看见华社问题一篓篓。面对时局不安定的因素，许多事件的立场都是选择后的立场。
原本对于选边来站，没有那么反感。
为正义的确是需要选择真理来站，我很欣赏这样的论调；但后来发现这些强势压迫弱势的“伟论”越来越多，有人位高权重认为一切乱因乱果是由于开放，反倒极力主张将声音封锁，将问题层层过滤保留。
当然这样的事情就眼不看为净。
生活是苦闷的，我也原以为这样的乌烟瘴气，政治问题出现习惯了，也多了，不能处理是造成大家麻木不仁。
事实上，也不是，所有人都是选择有利自己立场来关注问题，事不关己，以为问题无关痛痒就轻视，更可怕的是开始短视起来。
上了新咖啡店网页，很有趣的给我抓到一位清醒的仁兄，他在叶新田的《华小管理机制指南》到底是怎么一回事？的回应后头写着：“我们华社耗费这么多钱，养大了董总，也养肥了靠华教混饭吃的一些人。董总里头的重要人物却眼光短浅，心胸窄。
从以下的事情可看出真相：
当独立中学和华文小学存在在一块校地时，华教斗争者就说，校地是属于独立中学的，因此就千方百计要华文小学迁出去。例子：巴生的兴华中学与兴华小学，巴生的滨华中学与滨华小学。
当独立中学和国民型中学存在在一块校地时，华教斗争者就说，校地是属于独立中学的，因此就千方百计要国民型中学迁出去。例子：巴生的中华独立中学与中华国民型中学，吉隆坡尊孔独立中学与尊孔国民型中学。
所以说，董总里的华教斗士许多都是围绕着独立中学来处理事情。为了使到董总里的华教斗士显得高大，他们时常要踩着别人，如国民型中学的头和华小的肩膀。结果就是国民型中学，华文小学受到自己人的‘边缘化’。 ”
这人只简单的几句，真有他的，骗取我的眼泪。
突然间，在他的行文，我知道我是醒着的，我还有人性，还会有感觉。
对于白小，我看到了社区华小的尊严，在边缘化论，我看见有人痛批极端。
我很纳闷，我们华社不是有很多正义之士，突然间在某些事件是没有的。我在看见坤成改制的反对声音，我就好奇其中的敏感神经有什么？为什么都禁声了？
是为让路“发展”？但如果这些所谓的正义没有被扭曲，我们看不到畸形，但如果这些“发展”有太多“灰色地带”，大家都不可以触摸的地雷。是不是此类的问题不存在，正义是必须选择“死亡”的。
我很尊敬雪华堂，更爱董教总，我欣赏某些人的骨气和干劲，更佩服一些人的不屈不饶；却害怕一些我看见的事件沦为事实。
做人是不是只为选边来“站”，一些害怕“权贵”，为五头米折不了的腰，因为弱势捍卫不了，所以选择忽略“他们”。

老道

对于现有的价值，你会仔细再重新思考吗？
如果是点点头，我就随手借一句名言：“万般皆下品，唯有读书高。”
听起来像大道理，但真的对吗？
既然是信手粘来，看看读书人腐朽的清高，不可一世的傲气，读书人好像也是清高的极品，听起来好像假借“读书”来沾沾自喜，七十年代前真的华人受教育的情况不普及，但也有人说这句话只是鼓励人读书嘛！但，如果有错在哪里。
一下子，拆字面是驳斥不了。
既然是名言，我就拿同属于名言的一句：“人至无求，品自高。”
既然说了“万般皆下品”，无求难道是下品，不是把读书的价值抬举了吗？那些高僧六根清静，也从不说自己清高，不会与读书人争，但德行高的人却比比皆是，绝对不是下品。
原来，读书可以不是唯一的高品，无求更可以驳斥读书人的清高。
儒生们一定会想，其实不这样，一定会骂我。
但道理就是道理，说歪了就是歪理，人到无求，难道却偏偏求知吗？不求知，反倒品自高。
同样的两句名言矛盾起来，既然还生出破绽，相互矛盾起来，世间的人又岂能不糊涂？
说了一大堆，我要反智慧？
不！我没那么大的本事。
我想证明人的智慧不能被历史的长远或年纪大就是有学问这些“假相”所牵绊，我们也不要迷信知识就是万能没有破绽或错误的。很多时候只是大家没有认真的想，捧起四书五经，有认真的考究，却太多人没有认真的思考。
读圣贤书，所为何事？
我们学中华文化，前一句子曰，后一句注解，这样的念法，没几十年，也几百年，更可怕的人说读了几千年。字字句句变成金科玉律，我真搞不懂一本把孔子写死的论语，还能有多开阔的价值，四维八德原本就足矣，偏偏那么久了以后还是有人说孔子说的才对。
“三人行，必有我师焉。”孔子对于师从，就如韩愈的师说，无需要顾忌入学的前后，更必须肯定的四书都是人写的，多客观的记叙也是徒然的。
我很想说，一个人的影响力，只是道德的，绝对不是他的其他因数。不论，那人的道德是好是坏，都对于人类历史起了作用。
“天行键，君子以自强不息。”
岸外，许许多多人未三十而立，不会学岳飞让父母背后刺字，高歌“满江红”，所以很多人没有岳王府的死忠，更不会像“子曰：三十而立， 四十不惑，五十 知天命 ，六十耳顺。”
孔子说:我15岁时立志向学；三十岁时已有建树；四十岁时不会有所困惑；五十岁时知道什麽是天命；六十岁时，所听所闻都会知道其中的道理；七十岁时，依从心意做事，不会有越轨的行为。
知天命是知道自己之天职、使命，这是人生价值的问题、道德的问题，其实原来孔子说儒是说自己。
原来，人说话都是依照立场说话，无法还原的“假借”，结果大错特错，道德是实践的要务，我们要本捧在手心的“做人蓝本”干嘛？峇